此文为康大海别处投稿的再发。
“欣赏艺术作品时的某种愉悦感的体验似乎是从古至今没有变化的，这种愉悦感是一种广义上的愉悦感，比如看到一件作品而感到困惑并进行思考之后感到一种愉悦，又比如某个作品乍看上去会感到生理性不适，但之后想想又觉得挺有意思的”（摘自交流会微信公众号250325文章本文）
欣赏艺术作品时的愉悦感似乎可以解释为审美冲动，也可以和Eros放在一起考察。所谓Eros是一种本源性的冲动，是一种人的基本能力。例如一件艺术作品所触发的感性的审美冲动也许可以如此理解。“有趣”，“好玩”，“感动”，“愉悦”甚至“恐怖”等诸多冲动是否都能够被理解为同一种审美冲动所触发？
“成员接着愉悦感这一点来聊，他提出一个思想实验，假如人类没有任何感官感受，那么人类可以仅凭思维创作艺术、理解艺术吗？这恐怕是很难的。如果我们承认这一点的话，那么似乎感受性是进行艺术与欣赏艺术的基本条件之一。” （摘自交流会微信公众号250325文章本文）
假定人类没有感官感受的思想实验似乎有一些极端。他者无法在这个思想实验中进行有效的观测，来确定此人是否真的，仅凭思维进行了创作。这有一些像另外一个思想实验的例子，即，一个人能否在天生没有五感的情况下获得理性思考的能力。又进一步说，他的思考是否是基于语言的？也许这就成了一个形而上学的问题了。
“如果拿某个日常生活中随处可见的东西放置在某处，这是否就是艺术品呢？如果使用科技手段投影出某个极其普通平常的物什（此物并非实存），这是否是艺术品呢？以及如何理解由技术手段制作的产品（如果这并非是审美作品，而是实用品）能否可以被归纳为艺术品呢（譬如提交建模后使用3D打印技术生产某个物品）？” （摘自交流会微信公众号250325文章云奕寄稿）
能够唤起审美冲动艺术作品，一般认为其具有一回性和崇高性。这两点本雅明的光晕论有阐释。所谓一回性，即时间和空间上的唯一性。没有复制技术的年代，这相对容易理解。所谓崇高性，假设我们简单地理解，可以唤之神性，也不用过多阐释。20世纪复制技术高度发展的年代，艺术作品逐渐丧失了这种光晕，成为一种可以被大量复制的商品。但是本雅明却并没有特别的悲观，认为这种光晕的丧失可以带来一定程度上的“世俗上的启示” （当然阿多诺却对此有不同看法）。摄影成像技术的黎明期，还不是一项可以大量复制的技术。长时间的曝光，将时间和空间都凝缩在一张底片上。然而随着技术的进步，这种带有光晕的早期写真逐渐地可以被大量复制。伴随大量复制，虽然艺术作品的光晕逐渐褪去。*关于这段有时间再详写。
如今是一个生成技术的年代。艺术作品不再是人造物，复制物，而发展成为一种物造物。物造物的机制，当然，还需要另加哲学上的考察。物造物是否具备一回性/崇高性的光晕特征呢？很难去说他们有。艺术家们对物造物“没有灵魂”的批判也许就是不需要佐证的佐证。然而本雅明乐观的“世俗启示”却依旧值得继续的观察。
“如果你对我上面的描述多少有一定的认同感，那么，屎，也的确是一种食物咯？你别说，还真有可能，在短视频刚开始发迹的时候，快手上有一位博主，名为岛市老八，他有三个爆火的短视频，就是旱厕吃此物，曾经获得过滔天的流量，随后被禁，但并不妨碍自身的热度，我也有理由相信他从中获得了不小的红利，而这份红利以及关注度肯定也给他带来了心里的愉悦，那我可以说，老八吃此物的行为，加上一个短视频传播的动作，就有可能会给他带来愉悦，那，此物，到底算不算一种食物呢？这里就可以链接到我的下一个主题了，也就是，我个人认为，屎，可以算作后现代的一种食物。” （摘自交流会250316Theo寄稿）
老八吃小汉堡，倒不一定是一种审美情趣，更可能像是一种“荒诞”。这自然是后现代的，一种非理性的复权。个人认为加谬和卡夫卡是此中高手（当然“魔幻”和“荒诞”的严格区分可以再议）。老八吃小汉堡，若是诉诸理性，可以归结于严密的功利计算，可以说是一种工具理性的使用。但是当仔细观摩多次之后，笔者始终挥之不去一种荒诞感。这和萨特的《恶心》描述的有些类似。老八有吃和不吃的自由，他在这种自由里泛着一阵又一阵的恶心。
康大海 于川崎
